6ª PERGUNTA: Gostaria de fazer uma pergunta sobre a sensibilidade dos animais. Embora o homem seja considerado a criatura mais desenvolvida da Terra, em certas áreas os animais o são. Cães de caça, por exemplo, têm um sentido que o homem não possui. Ou nossos gatos, que correm para a porta antes mesmo de ouvirem que um de nós está se aproximando, não se movem quando um estranho está à porta. Como isso pode ser possível?
RESPOSTA: É assim: o que você chama de instinto nada mais é do que o sentido que percebe o que não é material. Esse sentido é mais desenvolvido nos animais porque seu intelecto ainda não é tão desenvolvido quanto o do homem. O intelecto é muito importante para o ser humano, especialmente para o seu desenvolvimento ascendente, porque a vontade executiva faz parte dele.
No entanto, se o intelecto se torna o objetivo final e não um meio para um fim - um meio para alcançar Deus - então ele não é canalizado na direção certa. Torna-se superenfatizado e o resultado é a desarmonia; então os instintos saudáveis murcham. Este é o caso hoje em dia. Seria necessário estabelecer um equilíbrio. Quando isso não acontece, as consequências são graves.
O mesmo é verdade quando o intelecto é negligenciado, como aconteceu no passado e ainda acontece com certas pessoas. Se o animal possui sentidos que muitas vezes faltam ao homem, é porque precisa deles, como compensação. Os humanos poderiam possuir muito mais dessas faculdades se criassem o equilíbrio certo e colocassem seu intelecto a serviço de um fim superior. Isso também vai acontecer um dia.
Você pode observar que nas pessoas ditas primitivas, o dom da consciência instintiva é muito mais desenvolvido. Isso deve responder à sua pergunta. No entanto, a mesma questão abre outros pontos interessantes, que gostaria de discutir a este respeito.
Pela distorção da alma, que posso chamar de doença de seu tempo, deu-se que se conseguiu um progresso técnico e científico na terra, que não acompanha o progresso espiritual.
Deus lhe deu o seu intelecto para que você possa tomar suas decisões com ele: "Eu sigo este ou aquele caminho, eu decido por isto ou por aquilo". A escolha pode ser feita pela vida espiritual e por uma atitude espiritual. Mas ela tem que vir do seu livre-arbítrio, e uma decisão livre vem do intelecto. Quando tal decisão é tomada da maneira correta, as faculdades de percepção instintiva e extra-sensorial – incluindo a mediunidade – não ficarão paralisadas, mas se desenvolverão junto com o intelecto.
Isso depende da direção em que você coloca seus poderes intelectuais, de acordo com sua função e natureza adequadas, conforme a sabedoria e a legalidade exigem. O objetivo é o desenvolvimento harmonioso de todo o seu organismo espiritual e psíquico. Se o uso do intelecto se desviar dessa direção, a desarmonia resultante levará a uma sensação de infelicidade.
Esteja ciente de que o intelecto é um instrumento de grande importância para a obtenção dos níveis espirituais mais elevados. Não o minimize. No entanto, esteja ciente de como ele deve ser usado, bem como de sua direção. É um fim em si mesmo ou é um meio para um fim?
17 PERGUNTA: Gostaria de perguntar sobre a evolução dos animais. Quando o animal mais elevado se torna um ser humano, por exemplo – que um cavalo gentil e gentil se torna o tipo mais baixo de ser humano, como um criminoso, eu não consigo imaginar.
RESPOSTA: Não, você não pode dizer que um cavalo se transforma em ser humano. Isso não é correto. Existem muitas partes que formam um todo. E não precisa necessariamente ser um criminoso. Não, não é assim. Pelo contrário, é que uma pessoa no nível mais baixo de desenvolvimento humano sabe muito pouco, ainda é muito cega, e se ela se torna um criminoso é apenas porque seu livre arbítrio a dirige a ceder à parte inferior de sua natureza.
Veja, as partículas da alma encarnadas como animais são diferentes aspectos da constituição humana interna. Talvez um cavalo - embora esta seja apenas uma explicação grosseira - representaria um aspecto, e assim por diante. Porque a alma animal não é um todo, é apenas uma partícula de uma alma grupal. Antes da encarnação, as almas grupais dos respectivos animais são coletadas no Mundo Espiritual e por muito tempo passam por um processo extremamente complicado, que seria impossível de explicar para você.
Eles se tornam inconscientes, e seus fluidos e corpos sutis são dissolvidos e submetidos a um processo em que novos corpos sutis podem se formar em torno da centelha divina original, mais próxima do estado em que ela se encontrava. Então, a primeira encarnação pode começar e há uma nova vida. O que quer que este ser decida, ele pode fazer. Isso está mais claro? Eu sei que isso é extremamente complicado para qualquer um de vocês entender.
PERGUNTA: Os animais têm as mesmas doenças que os seres humanos, mas os seres humanos aprendem com suas doenças. O que um animal pode aprender com uma doença?
RESPOSTA: Esse não é o ponto. Nesse estágio, antes da encarnação humana, não há nada para aprender; é apenas algo pelo qual devemos passar.
42 PERGUNTA: Os animais mortos para serem comidos vão para a mesma esfera que um animal de estimação falecido?
RESPOSTA: Não faz diferença por que motivo um animal morre. É o mesmo que acontece com um ser humano. A esfera de um ser humano, entrando no Mundo Espiritual, não é determinada pelo tipo de morte pela qual a alma passou. A esfera é determinada pelo desenvolvimento e realização de cada existência.
PERGUNTA: Você poderia me dizer como é para um animal acordar depois de morrer? Como eles acordam? Não entendo essa "alma coletiva" que você mencionou. Como é isso com as almas coletivas?
RESPOSTA: A alma coletiva deve ser entendida no sentido de que um animal é uma partícula de uma alma completa, assim como um ser humano é metade de um espírito completo. A outra metade, o que é chamado de "duplo", pode ou não estar encarnada. Com os animais, a divisão vai além. Um ser inteiro consiste em muitas partículas que estão encarnadas em diferentes formas de existência. Quanto menor o desenvolvimento, maior a divisão. À medida que essas partículas separadas se desenvolvem, elas se unem e formam um todo.
O processo de despertar de um animal é muito semelhante ao do ser humano. De acordo com a gravidade de uma doença, ou de um acidente repentino em que ocorre o choque, pode haver um período de repouso mais longo ou mais curto ou a perda de consciência do animal. Em outros casos, no momento em que o animal sai de seu corpo físico, ele está acordado e livre. É feliz. Parece leve.
Ele pode viver por um tempo na esfera de um animal específico antes de reencarnar. Pode visitar seus antigos mestres. De qualquer forma, ele é muito mais feliz no além, em geral, do que na Terra. Também não podemos generalizar sobre os animais. Cada caso pode ser um pouco diferente, mas todos os animais são cuidados. Existem espíritos cuja tarefa é ajudar os animais.
87 PERGUNTA: Alguém pode tirar uma conclusão sobre o caráter de uma pessoa que ama os animais e a natureza e uma pessoa que não se importa com nenhum deles?
RESPOSTA: Generalizações, meus amigos, são muito perigosas. Qualquer coisa é sintoma de alguma coisa. Mas cuidado com opiniões prontas e generalizações. Elas são muito enganosas. A suposição de que a pessoa que ama os animais e a natureza é melhor do que aquela que não ama é muito equivocada. Pode muito bem ser que, nesse aspecto, uma pessoa seja mais receptiva a uma manifestação da vida divina.
Essa mesma pessoa pode estar totalmente fechada para outra manifestação, enquanto a pessoa que não ama os animais e a natureza é receptiva e aberta. Por exemplo, o último pode ter menos medo das pessoas do que o primeiro e, portanto, amá-lo e compreendê-lo melhor.
No entanto, é igualmente errado julgar que, só porque certas pessoas não amam os animais, elas automaticamente amam as pessoas mais do que aqueles que os amam. Não há regra e cada caso deve ser julgado individualmente.
PERGUNTA: É engraçado porque tenho uma profunda desconfiança de uma pessoa que não se importa com os animais e a natureza, então devo estar completamente enganado. Mas sinto que deve haver algo errado com tal pessoa.
RESPOSTA: Aqueles que não amam e não entendem a manifestação da Criação têm algo errado com eles. Mas isso não significa que seja mais garantido ou justificado desconfiar de uma pessoa com essa limitação específica do que outras pessoas que têm outras limitações que você nem mesmo percebe.
PERGUNTA: Talvez porque eles não sejam tão óbvios.
RESPOSTA: Eles podem ser óbvios, mas talvez não para você.
91 PERGUNTA: Eu tenho uma pergunta sobre matar qualquer coisa que esteja viva. Tenho uma filha e, naturalmente, ensinei a ela que é ruim matar qualquer coisa. No entanto, o que você faz quando há vermes na casa?
RESPOSTA: Bem, meus queridos amigos, já respondi a essas perguntas antes e responderei novamente. Essa visão de não matar algo, mesmo que seja destrutiva como vermes, por exemplo, seria fanatismo extremo e um completo mal-entendido da verdade.
Existe um tipo inferior de vida animal que é destrutiva, e se todos vocês obedecessem à regra rígida de que nada deve ser morto, vocês se destruiriam. Você também não mataria os germes. Os germes também são organismos vivos, só que menores. Você não pode vê-los com seus olhos comuns, mas a vida está aí. Onde tudo isso acaba?
Se um organismo vital pequeno e destrutivo for mantido por causa dessa regra, ele acabará por destruir o organismo vital maior e mais importante. Ao permitir que um organismo viva devido a uma regra de não matar, você mataria da mesma forma, embora não veria o ato, já que o procedimento é demorado. Aqui você tem um exemplo típico de como é perigoso e falacioso seguir regras cegamente. Ao fazer isso, você acaba fazendo exatamente o que a regra proíbe.
Isso se aplica a qualquer verdade. A verdade levada longe demais sem pensar torna-se necessariamente uma mentira. A verdade nunca é uma regra rígida que pode ser perseguida até o fim. É dinâmico e flexível e, portanto, sempre requer o caminho do meio, que só pode ser alcançado por meio de pensamento e avaliação responsáveis.
O dogma rígido é baseado em tais regras. A vida foi extraída do espírito vivo da verdade, e a letra da lei foi substituída. Como as pessoas são muito preguiçosas para pensar e muito covardes para tomar suas próprias decisões com base em suas próprias avaliações, elas desejam aderir a uma decisão morta.
Então eles se sentem bem em fazer a coisa certa. A verdade não é tão confortável. Tem que ser lutado constantemente por meio de contabilidade, pensamento, decisão, pesagem. Requer senso de responsabilidade e coragem. Isso se aplica a tudo, incluindo o assunto sobre o qual você perguntou.
Eu posso prever outra questão. É: em que nível da vida animal devemos parar? Como nós sabemos? Existem tantas considerações, tantos fatores que ignoramos. Como podemos decidir qual vida animal é predominantemente destrutiva e qual é predominantemente construtiva?
Isso também depende das condições de uma civilização particular e de fatores ambientais. Não há uma resposta fácil aqui. Mas, novamente, fanatismo e rigidez não serão a resposta. A resposta é o desenvolvimento evolutivo. Ainda não chegou o tempo em que a humanidade esteja pronta para desistir de matar espécies animais superiores, mas não está muito distante, pelo menos do nosso ponto de vista.
Chegará o tempo em que a humanidade não precisará mais comer carne. No entanto, até esse momento, muitas outras coisas terão que mudar primeiro. O próximo passo será a observação estrita de evitar crueldades desnecessárias. Esta etapa não pode ser ignorada proibindo o consumo de carne.
Até lá, você só pode encontrar dentro de si a resposta para essas perguntas. Teste você mesmo. Onde você tende para o fanatismo rígido? Onde você tende a ser irresponsável? Cada questão exige uma atitude diferente, uma nova contabilidade e uma reflexão.
QA127 PERGUNTA: Os animais têm carma?
RESPOSTA: Você precisa se lembrar do significado da palavra "carma". Carma significa efeito. Um animal ainda não é uma criatura que pode determinar, escolher – em outras palavras, como se costuma dizer, ele não tem livre-arbítrio. Suas possibilidades cármicas são extremamente limitadas, porque a centelha da decisão, da escolha, é infinitesimalmente pequena.
Isso é muito difícil de entender neste período do desenvolvimento humano, mas chegará o momento em que todos vocês entenderão – em que me será possível falar da importância maior dos animais. A existência animal – como toda existência – é uma expressão de ideias.
A esfera terrestre é, naturalmente, permeada pelas ideias do homem. Há ideias de massa, ideias raciais. O espírito criativo originalmente superior, o espírito de Deus, tinha certas ideias que se concretizaram. E então as ideias do homem, o segmento menor do espírito criativo, às vezes adulteraram essas ideias devido às imagens de massa. E os animais são frequentemente uma expressão disso. É só até aqui que posso ir.
QA128 PERGUNTA: Os animais mudam de uma encarnação para outra? Por exemplo, um gato será em todas as encarnações um gato?
RESPOSTA: Não. Claro que não. Existem desenvolvimentos lá também; há fases pelas quais todo organismo vivo passa.
QA146 PERGUNTA: Em sua última palestra, você disse: "Um conceito verdadeiro de vida significa o conhecimento, a experiência da vida como algo totalmente benigno". Mas a experiência da vida expressa na natureza não é benigna. Toda a natureza luta contra as doenças das árvores e dos animais.
RESPOSTA: Você está tomando aqui a manifestação de certos fenômenos naturais que ainda ocorrem dentro do mundo da dualidade. Mas quando você transcende esse mundo da dualidade – e isso só pode ser feito em cada caso individual, dentro dos problemas pessoais da personalidade –, deve-se descobrir que onde havia conflito e onde a vida parecia hostil, não é isso; que a vida é benigna.
Só porque existem tempestades, ou porque existem inundações, ou porque existem doenças, isso não significa que a vida não seja essencialmente benigna em sua própria natureza. As dificuldades, as doenças, as tragédias e o sofrimento são a própria expressão dos erros do homem, dos seus conceitos errôneos.
No momento em que se percebe que esses conceitos são resultado de estar vinculado ao erro, de estar preso a equívocos, nesse momento ocorre uma nova abertura, como sabe quem busca um caminho interno de compreensão e transcendência de seus problemas internos. Só assim pode ser verdadeiramente entendido, porque não pode ser entendido ao nível da teorização, do filosofar.
Serão palavras que podem ou não ser aceitas como teoria. Mas mesmo que sejam aceitos e entendidos como teoria, é, na melhor das hipóteses, apenas um entendimento superficial.
PERGUNTA: Bem, posso entender isso com as pessoas, mas não com a natureza. As árvores e os animais não têm conceito.
RESPOSTA: Mas a vida e você são um. A vida é consciência, como o seu eu mais íntimo é a consciência. Você vê, falando objetivamente, uma tempestade não é uma tragédia. A tragédia está apenas nos olhos de quem vê. Falando objetivamente, mesmo a doença de um indivíduo não é uma tragédia.
PERGUNTA: Mas eu vejo o sofrimento de pequenas criaturas que não podem se ajudar, feridas e amedrontadas. Isso dói.
RESPOSTA: Sim, isso machuca você, mas só te machuca porque sua visão ou percepção é limitada dentro desta estrutura imediata daquele sofrimento. Não te aconteceu que quando você olha para trás para o seu passado nesta mesma luz, aquele algo que - enquanto você estava passando por isso - parecia uma grande dificuldade e parecia um grande sofrimento?
E agora, retrospectivamente, você reconhece que isso apareceu dessa forma enquanto você estava passando por isso, mas agora, quando você tem uma visão geral mais imparcial, reconhece que foi a melhor coisa que poderia ter acontecido com você.
PERGUNTA: Sim, é verdade, mas eu sou forte; sou um ser humano. Eu aguento. Mas um pombinho não aguenta.
RESPOSTA: Pode ser exatamente da mesma forma, porque também é uma partícula de consciência, assim como você é uma partícula de consciência. E, de fato, eu poderia dizer que quanto maior é a consciência - quanto mais elevada a consciência é elevada, mais completa é a consciência - maior a sensibilidade, vulnerabilidade e, portanto, gama de experiência para o sofrimento, bem como para o prazer.
Esta é uma verdade absoluta que pode ser verificada novamente por cada indivíduo - é claro, em uma escala menor. A maior consciência foi alcançada através do processo evolutivo, e a experiência - sensação-experiência - é igualmente maior. Veja, o sofrimento é sempre resultado de não estar onde alguém é potencialmente capaz de estar.
O sofrimento não pode existir de outra forma, meus amigos. Se um indivíduo está exatamente onde pode estar neste momento, ele não pode sofrer - não importa o quão imperfeito ele ainda possa ser; não importa quais sejam as circunstâncias do mundo ao seu redor; não importa até mesmo qual seja o seu estado de vida pessoal. Ele deve estar em harmonia.
O sofrimento e a desarmonia entram naquele momento em que a personalidade, por um lado, é capaz de uma gama maior de experiências, enquanto outra parte da personalidade se detém e restringe. Portanto, o potencial da consciência não está sendo realizado. Isso cria uma tensão, e é essa tensão que, por sua vez, cria sofrimento.
Mas mesmo uma dor física será muito pequena na experiência de sofrimento se a pessoa estiver onde deveria estar, porque então haverá um estado de relaxamento e não um estado de tensão.
Ora, o sofrimento de uma criança – por mais que grite – é muito menor do que o de um adulto, pelo simples fato de a memória não ter importância. A criança sofre neste instante; no instante seguinte, desde que o sofrimento seja aliviado, ele desaparece. Um adulto persistirá justamente por sua ampla gama de experiências, devido a uma ampla gama de consciência.
Portanto, não é verdade que haja qualquer criatura no universo que pegue mais do que é capaz, onde não haja uma lei de causa e efeito muito bem equilibrada para que o efeito de uma causa possa se tornar uma causa favorável de um próximo efeito, não importa o que a experiência temporária possa parecer ou ser.
PERGUNTA: Então o animal que está sofrendo, que chega ao estágio ...
RESPOSTA: Sim, mas o animal não é apenas este animal; faz parte de uma consciência de grupo. É uma parte de toda a consciência e, portanto, seu sofrimento - embora o homem deva fazer tudo ao seu alcance para aliviá-lo - no esquema total, só pode levar à expansão da alegria e do prazer.
O tempo é o grande obstáculo para a consciência do homem aqui, porque ele acredita que o Agora é uma finalidade além da qual ele não pode ver. A dificuldade constante que você experimenta nesse problema é a manifestação de um problema pessoal.
Você não será capaz de compreender os fatores gerais envolvidos aqui, como um ponto de vista filosófico geral, até que possa encontrar e chegar a um acordo com sua própria dor sofrida. Você não pode superar essa dor porque não conseguiu reconhecer completamente seu efeito sobre você e quais desvios emocionais ela o leva a tomar - que há, inconscientemente, uma raiva muito grande em você.
Essa raiva torna você inconscientemente indisposto a abandoná-la. Não importa quanta verdade filosófica sobre a natureza positiva da vida você absorva em sua mente, ela não alcançará essas camadas onde existe sua raiva e sua incapacidade de lidar com a dor do passado.
Quando isso acontecer, sempre que você decidir realmente enfrentá-lo e resolvê-lo, a verdade sobre a natureza benigna do universo inundará totalmente o seu sistema. Mas isso não pode acontecer a menos que você enfrente e tome consciência do que acabei de dizer.
PERGUNTA: Sempre achei que até as pessoas mais desenvolvidas queriam saber: mas por que isso acontece no mundo?
RESPOSTA: Sempre que essa questão é levantada, da maneira como ela é levantada, ela sempre significa, na verdade: "Por que a dor existe?" Essa questão é tão urgente dentro da psique, porque uma dor subjetiva muito pessoal não foi totalmente vivenciada internamente e não foi totalmente enfrentada e resolvida.
Seu efeito não foi observado pela personalidade - o efeito sutil de como o indivíduo conduz sua vida e é influenciado em toda a sua atitude após essa mágoa muito pessoal. Essa dor nunca pode ser realmente entendida e vista em termos realistas, enquanto a pessoa não se der permissão explícita para experimentá-la, mesmo agora.
Pois quando uma mágoa passada não foi superada, ela está constantemente presente – constantemente. Ela existe em algum fator da sua vida presente, agora mesmo. E a engenhosidade do homem, muitas vezes fugindo, ignorando-a, ignorando-a e se enganando sobre essas condições, é muitas vezes espantosa, em seu próprio prejuízo. Porque ele se divide dessa forma – pelo que acredita que acredita, e pelo que acredita interiormente, emocionalmente e sinceramente, no mais profundo do seu ser.
PERGUNTA: Se alguém pensar sobre o que Hitler fez ou o que acontece agora no Vietnã e vir todas essas vidas destruídas, e tiver esse sentimento: Por que isso tem que ser? Esse é sempre um sentimento objetivo.
RESPOSTA: Quando existe uma raiva objetiva sobre as condições, ela tem uma qualidade totalmente diferente na psique, o que, é claro, é muito difícil de explicar porque a linguagem humana é tão limitada que as palavras são as mesmas. Deve haver palavras diferentes. Costumo explicar que a raiva saudável tem uma qualidade muito diferente da raiva pessoal, subjetiva, alienada, que cobre uma coisa com a outra e não está realmente onde a pessoa deveria estar e em si mesma.
A raiva saudável deixa a pessoa livre; não tem efeito corrosivo, debilitante e paralisante no indivíduo.
PERGUNTA: Sim, mas ainda fica a pergunta: Por que isso tem que acontecer?
RESPOSTA: Mas, veja, onde uma pessoa é verdadeiramente iluminada, ou ela entende isso em termos universais ou mesmo se ela - neste ou naquele assunto - não entende em termos universais, ela sabe que não entende e lamenta as dificuldades deste mundo, mas ele não será parcial.
Ele nunca sentirá "isso é certo" versus "isso é errado", porque sabe que todo esse mundo está envolvido em um profundo sofrimento de erro que se separa – de dualidade que cria essas condições – e ele aceitará que esse é o estado do mundo.
Ele vai parar de brigar com isso, o que não significa indiferença nem preguiça da mente. Significa a compreensão de onde você está - todo o mundo - e a aceitação disso enquanto faz o que é melhor onde cada pessoa está.
PERGUNTA: Isso poderia ser conhecido como realidade para nós?
RESPOSTA: Bem, sim, isso equivale a uma aceitação da realidade. Agora você vê, antes que o estado unitivo seja alcançado, a realidade temporária do mundo dualístico tem que ser aceita - quer você goste ou não.
Enquanto você perguntar: "Por que isso tem que ser?", haverá falta de aceitação. E onde quer que o mundo não possa ser aceito – e, repito, isso não significa indiferença; não significa egoísmo; não significa preguiça; aceitação não significa isso – mas onde o mundo não é aceito, o eu é sempre igualmente rejeitado.
A pessoa sempre briga consigo mesmo no nível mais profundo, exatamente na mesma medida em que briga com a vida - não importa quanto sofrimento, crueldade e coisas indesejáveis existam neste plano dualístico de consciência.
Aquele que está meio iluminado dará o seguinte passo, e esse é um passo muito simples: "Se me sinto tão torturado e em tal desarmonia com as condições do mundo — sejam os animais, a natureza ou outras pessoas, seja o que for — e se não consigo aceitar este mundo que é uma mistura de prazer e dor, de bem e mal, de felicidade e infelicidade, se só consigo habitar a faceta infeliz dele, se não consigo aceitar a existência de ambos neste plano de existência em que vivo e me movo agora, então deve haver inevitavelmente algo em mim — um lado obscuro em mim — que não consigo aceitar. Portanto, quero principalmente ver e encontrar o que em mim realmente não aceito."
Seja a questão com os animais no seu caso, onde você está constantemente habitando naquele plano — não importa o quão compassivo ele realmente seja — a dor constante que você sofre a esse respeito é realmente a expressão do sofrimento de que há algo dentro de você que você não consegue aceitar e que lhe dói igualmente — algo sobre você.
Seja crueldade ou guerras ou injustiças neste mundo ou seja o que for, onde quer que alguém esteja profundamente perturbado, invertido e fora de harmonia com qualquer condição externa, onde a realidade externa desta fase presente da existência não pode ser aceita pelo que é, então há uma falta de auto-aceitação em algum lugar.
A pessoa iluminada não é necessariamente aquela que já encontrou essas respostas dentro de si, que já se aceita totalmente. A pessoa iluminada é aquela que adota essa atitude, que tem essa perspectiva sobre o problema e que parte do nível alienado do deslocamento para dentro de si mesma. Ela deduz que, por se sentir assim em relação à generalidade, deve se sentir assim em relação ao aspecto particular em si mesma, e está disposta a analisá-lo. Essa é a verdadeira iluminação.
Isso irá imediatamente, após os primeiros passos bem-sucedidos nessa direção, trazer uma liberação e um alívio da tensão, a tensão que surge de estar longe de onde o problema realmente reside.
QA178 PERGUNTA: Há movimento, há energia e há consciência. Se a energia está por trás do movimento, devemos assumir que ela é um agente entre a consciência e o movimento?
RESPOSTA: Sim.
PERGUNTA: Se sim e voltarmos a falar sobre o mundo dos animais, onde temos movimento-energia, devemos supor que a consciência também ocorre com os animais?
RESPOSTA: Oh, sim. De uma forma diferente.
PERGUNTA: Se sim, onde está então o elemento religião/Deus, nessa sequência? Onde está a diferença entre essa perpetuação e as perguntas sobre o movimento dentro do animal e dentro do homem?
RESPOSTA: Veja, é um grau de manifestação da consciência. A vida animal manifesta uma consciência reduzida, onde a energia não é necessariamente um produto direto da consciência manifesta, mas um produto de sensações e reações. A energia vem de reagir, de expressar, de perceber, de experimentar, de sensações. Mas a consciência se manifesta em um grau muito menor de autoconsciência do que em um ser humano. Mas isso não significa que de uma maneira não manifestada a consciência não esteja lá.
QA179 PERGUNTA: Gostaria de saber se os animais têm alma.
RESPOSTA: Sim, de fato. Claro. Eu até colocaria de forma muito diferente, porque dizer que um animal tem uma alma ou que um ser humano tem uma alma é colocado de forma enganosa. É como se a alma fosse um órgão que você possui. A alma é muito mais do que algo que você possui. A alma é algo que você é.
O corpo é muito mais algo que é um apêndice da alma. É apenas uma expressão momentânea limitada dele. E eu diria que os animais expressam a alma, mas com um grau de consciência mais limitado do que a entidade humana.
PERGUNTA: Por que isso? Por que a alma animal é um pouco menos expressa?
RESPOSTA: Sabe, para responder a essa pergunta, em toda a escala do desenvolvimento, mesmo fazendo a pergunta deste ponto de vista, é de alguma forma enganoso. Você faz essa pergunta como se alguém a tivesse resolvido dessa maneira. Seria o mesmo se você perguntasse: "Por que uma pessoa é mais consciente do que outra?"
Eu diria que as manifestações de consciência existem de acordo com o grau de percepção que foi alcançado na escala evolutiva. Você não pode dizer por que uma pessoa tem menos consciência e, portanto, menos desenvolvimento do que outra.
PERGUNTA: Mas o homem sabe muito pouco sobre a consciência dos animais.
RESPOSTA: Isso é verdade.
PERGUNTA: Então, por que o homem é considerado superior na escala evolutiva?
RESPOSTA: Não é uma questão de superior. É uma questão de ter um maior grau de consciência. Você está colocando um valor moral nisso - um valor de julgamento - e não é assim. Não é mais assim do que você diria que um adulto é mais valioso do que uma criança. Não é verdade.
Um animal tem muito menos destrutividade encarnada na alma do que o ser humano. Ele se manifesta como plantas - mais do que plantas, mas mais ou menos dessa forma, no sentido de que expressa belas qualidades divinas.
A destrutividade presente nessas entidades não se manifesta nem de longe no mesmo grau que no ser humano. É por isso que os animais – e não quero dar conotações morais a isso – são frequentemente considerados, e de fato são, "melhores". Eles não possuem a crueldade e as crueldades deliberadas que os seres humanos possuem.